Sellic Spell, ou le conte étrange de Fils d’ours

Éric Flieller - avril 2011
	Articles de synthèse : Ces articles permettent d’avoir une vue d’ensemble du thème traité mais ils nécessitent une bonne connaissance des principales œuvres de J.R.R. Tolkien.

’ours est un animal que J.R.R. Tolkien a mis plusieurs fois en scène dans ses écrits fictionnels. Pensons aux bien nommés Archie, Teddy et Bruno dans Monsieur Merveille, ou encore à l’Ours Polaire Karhu et ses neveux Paksu et Valkotukka, à l’onomastique plus savante, dans Les Lettres du Père Noël. Bien sûr, n'oublions pas Beorn dans Bilbo le Hobbit. Tolkien a d'ailleurs mis en scène un autre homme-ours dans une histoire intitulée Sellic Spell, inédite à ce jour.

n juin 1945, Tolkien envoya plusieurs textes (en vue de leur publication dans la Welsh Review) à son confrère et ami Gwyn Jones, alors professeur de langue et de littérature anglaise à l’Université d’Aberystwyth (Pays de Galles). Fondée en 1939, cette revue importante dans le champ de la littérature galloise voit alors de grands écrivains y contribuer, comme Thomas S. Eliot et Herbert E. Bates. Le premier écrit de Tolkien publié dans ce périodique, le poème The Lay of Aotrou and Itroun, apparut dans le numéro de décembre 1945 (Volume IV, n°4). La seconde publication envisagée, Sellic Spell, resta cependant dans les tiroirs. La Welsh Review cessa en effet ses activités en 1948. Son rédacteur en chef retourna à regret le manuscrit à Tolkien¹⁾, alors qu’il pensait que la lecture de cette histoire devait être conseillée à tous les étudiants de Beowulf²⁾.

ne autre occasion de publier Sellic Spell se présenta toutefois à la même période. Dans une lettre adressée le 30 septembre 1946 aux éditeurs Allen & Unwin qui, souhaitant faire paraître Farmer Giles of Ham, avaient demandé à Tolkien d’autres écrits, il leur répondit :

« Je pense que j’avais jadis envisagé de faire un livre du « Fermier Gilles » avec (disons) trois autres histoires probablement plus courtes, intercalées de vers tirés de l’Oxford Magazine avec lesquels elles iraient bien : Errance, Tom Bombadil et, éventuellement, La Visite du Dragon. À propos des histoires, une seule est écrite – et ne semble pas convenir bien qu’on m’a vivement conseillé de la publier. Je vous en envoie une copie. »³⁾

l s’agissait de Sellic Spell. Mais Allen & Unwin décidèrent finalement d’éditer Farmer Giles of Ham seul, qui sortit de l’imprimerie en 1949, illustré par Pauline Baynes.

ne dernière opportunité de publier cette histoire se présenta plus de vingt ans après. Le 30 avril 1968, Tolkien écrivit une lettre à Rayner Unwin à laquelle il joignait un courrier de l’UNICEF lui demandant « quelque chose » à publier. Il expliqua à son éditeur qu’il avait un moment envisagé envoyer Sellic Spell, mais un second courrier reçu entre-temps précisait que l’UNICEF se réservait le droit de couper son travail où bon semblerait. Tolkien répondit finalement à l’agence de l’ONU qu’il n’avait rien de satisfaisant à proposer. Unwin lui envoya une réponse encourageante le 14 mai 1968, pensant que Sellic Spell méritait d’être publié avec d’autres histoires du même genre⁴⁾.

algré les tentatives de Tolkien, cette « courte histoire »⁵⁾ n’a donc toujours pas été publiée, reposant à la Bibliothèque Bodléienne à Oxford, parmi d’autres textes inédits. Écrite au tout début des années 1940, elle aurait peut-être germé à la fin de la décennie précédente, selon Christopher Tolkien⁶⁾. Son titre est en tout cas inspiré du vers 2109 de Beowulf où apparaît la locution syllīc spell, « conte étrange » en vieil anglais⁷⁾. Citée dans le cadre de l’énumération d’un catalogue de genres littéraires anglo-saxons chantés lors des banquets, elle désigne un type d’histoire insolite racontée « dans les règles »⁸⁾ par le roi Hrothgar au cours d’un festin organisé à Heoroth, en l’honneur de Beowulf après la mort de Grendel. Véritable mise en abyme du poème, ce « conte étrange » n’est autre que l’histoire de Beowulf même.

ouhaitant « montrer la différence de style, de ton et d’atmosphère [avec Beowulf] si l’élément héroïque ou historique est retiré »⁹⁾, Tolkien tenta, en écrivant Sellic Spell, de reconstruire une version de la légende originale qui transparaît derrière les éléments folkloriques insérés dans le poème anglo-saxon¹⁰⁾. Outre quatre versions manuscrites et dactylographiées en anglais moderne (au moins), une partie de l’histoire a également été écrite en vieil anglais. Selon Douglas A. Anderson, le récit s’articule autour de la vie d’un jeune homme trouvé dans la tanière d’un grand ours tué par des chasseurs. Élevé par l’animal, il aime tellement le miel que lui est donné le nom de Beewolf ¹¹⁾.

olkien s’intéressa « grandement »¹²⁾ aux diverses hypothèses sur les origines anciennes de Beowulf qui voient dans son héros éponyme un Bärensonh, un « fils de l’ours ». Il qualifie d’ailleurs lui-même Beowulf de « garçon-ours » dans Du conte de fées¹³⁾. Tolkien percevait le sentiment de profondeur de ce poème héroïque élégiaque, qui se caractérise par « la distance et un gigantesque abîme temporel »¹⁴⁾, dans l’emploi que fit le poète des anciennes légendes populaires. Dans sa conférence sur Beowulf, il insista sur leur importance pour sa compréhension, car s’« interroger sur l’origine du conte […] revient à s’interroger sur la nature du langage et de la pensée »¹⁵⁾ :

« Les légendes populaires qui prennent vie, telle qu’on les raconte (car la « légende populaire type » n’est bien entendu qu’un concept abstrait de la recherche et n’existe nulle part), recèlent certes souvent des éléments inconsistants et sans grande valeur, même parfois dénués de mérite, mais elles recèlent aussi un vaste contenu bien plus puissant qui ne saurait être distinctement séparé du mythe, puisqu’il en découle ou qu’il est susceptible d’en devenir un entre les mains du poète […]. »¹⁶⁾

e fait, le poème Beowulf, probablement rédigé au cours du VIIIe siècle ou au début du IXe siècle, et qui nous est parvenu par un unique exemplaire d’une copie fait vers l’an mil, est l’« aboutissement d’une longue tradition »¹⁷⁾.

i le philologue allemand Ludwig Laistner avait noté dès 1889 le parallèle entre certains aspects de l’histoire de Beowulf et le conte folklorique Fils d’ours¹⁸⁾, c’est à son compatriote Friedrich Panzer que l’on doit d’avoir « révolutionné »¹⁹⁾ les études sur le poème anglo-saxon en 1910. Il replace l’épisode de Grendel, et en particulier la scène du marais, dans un vaste corpus de traditions populaires et de légendes folkloriques, constitué de 202 récits, qu’il appelle « Contes de Fils d’ours »²⁰⁾. Présentes dans toute l’Eurasie, mais aussi en Afrique du Nord et en Amérique, ces histoires mettent souvent en scène un être mi-animal, mi-humain, fruit de l’union d’une femme et d’un ours (parfois le résultat d'un viol). En cours de route, il doit surmonter une série d’épreuves, dont les principaux moments peuvent être résumés ainsi :

• Fils d’ours part à l’aventure, s’associe à divers compagnons, et lutte contre un monstre (ou un être maléfique) auquel ces derniers ont vainement tenté de résister ;

• Il blesse gravement (ou mutile) son adversaire, dont il suit les traces de sang qui le mènent à un marécage (ou à un trou dans le sol), au fond duquel vivent d’autres créatures ;

• Fils d’ours descend dans ce monde souterrain, gagne ses combats contre divers ennemis, tuant son premier adversaire (ou, plus rarement, sa mère) grâce à une épée magique ;

• Le héros est alors abandonné lâchement (le plus souvent) par ses compagnons, qui avaient pour devoir de l’aider à remonter à la surface²¹⁾.

ans plusieurs versions du conte, Fils d’ours finit par se venger de ces anciens compagnons, et, parfois, par se marier avec une jeune et jolie pucelle qu’il a délivrée dans le repère souterrain du monstre. Dans la classification Aarne-Thompson, les contes de Fils d’ours sont recensés dans la catégorie des Contes merveilleux (Adversaires surnaturels), comme conte-type AT 301B – Jean de l’Ours étant l’une des incarnations de cette figure archétypique, notamment dans les Pyrénées.

la suite de Panzer, le germaniste anglais William W. Lawrence trouva en 1912 le même fond commun populaire et païen dans la saga des Islandais Grettis saga (« Saga de Grettir le Fort ») composée entre le XIIe et le XIIIe siècle. Puis, c’est en 1921 la publication de l’étude « novatrice »²²⁾ de Raymond W. Chambers, confrère et ami de Tolkien, intitulée Beowulf : An Introduction To The Study of the Poem²³⁾.

eprésentant au tournant du XXe siècle un « vaste dépôt d’histoires de vieilles femmes »²⁴⁾, la matière constituée par le conte de Fils d’ours s’inscrit dans un passé très ancien. Si la version originale du complexe narratif Beowulf-Grettir connaît de nombreuses versions locales, Chambers en repère certains invariants structurels comme la jeunesse farouche et indolente du personnage, son origine et son caractère ursins, qui s’expriment notamment dans sa façon de combattre, ou encore la coïncidence de certains noms. L’étymologie de celui du héros éponyme de Beowulf s’avère riche d’enseignements.

ans sa Deutsche Mythologie (Göttingen, 1835), Jacob Grimm suggère comme traduction de son nom « Loup, ou Ennemi, des abeilles », un kenning (« périphrase ») pour le mot « ours », qui était tabou dans toutes les sociétés de chasseurs du plantigrade. Cet animal, explique-t-il :

« […] est perçu, dans les croyances norroises, slaves, finnoises et lapones, comme un être important et sacré, doté de l’entendement humain et de la force de douze hommes. Il est appelé « roi de la forêt », « pied doré », « pied sucré », « main de miel », « patte de miel », « mangeur de miel », mais aussi « le grand », « l’ancêtre », « le vieux grand-père ». »²⁵⁾

ien plus qu’un simple animal, l’ours est un être foncièrement ambiguë, à la fois sauvage et féroce, tout en étant doté de sentiments humains, et perçu comme un ancêtre de l’homme ou un ancien dieu dans les sociétés primitives de chasseurs.

our Chambers, la signification « Chasseur d’abeilles » pour le nom du héros de Beowulf est donc tout à fait appropriée, puisque ces périphrases ont fini par remplacer le mot original qui désigne le plantigrade. Ours est un « excellent nom pour le héros de l’histoire »²⁶⁾, le mot vieil anglais beorn, « guerrier, héros, prince », signifiant à l’origine « ours ». C’est ce qu’expliqua en substance Tolkien à ses élèves dans un cours donné à Oxford sur Beowulf, dans la seconde moitié des années 1930 :

« À mon avis, il est à peu près certain que le nom Beowulf appartient en propre à l’histoire du garçon-ours (c’est-à-dire de Beowulf le Gète) ; et qu’il s’agit d’un nom de conte de fées, plus précisément un « kenning » mis pour ours : anglais moderne Bee-wolf « Loup-Abeille », c’est-à-dire « vorace de miel ». »²⁷⁾

omme le remarque Michel Pastoureau, « porter un nom construit sur celui de l’ours, c’est se métamorphoser en cet animal et bénéficier de tous les pouvoirs qui l’habitent »²⁸⁾.

hambers retrouve ainsi des traits de l’antique Fils d’ours dans le personnage de Bödvar Bjarki, « Petit Ours de bataille », et de son père Björn, « Brun »²⁹⁾, transformé en ours par la reine Hvít et tué par des chasseurs, qui apparaît dans la saga légendaire de Hrólf Kraki, écrite au XIVe siècle en Islande. Ils illustrent la figure des berserkir odiniques, les guerriers à chemise d’ours que décrit Snorri Sturluson dans son Ynglinga Saga, rédigée vers 1220-1230, et qu’évoque Tolkien dans Du conte de fées en les qualifiant, à côté des loups-garous, d’« ours ensorcelés »³⁰⁾.

hambers identifie également Fils d’ours dans des contes lombards, comme Giovanni dell’ Orso en Italie, et slaves, notamment La Bête Norka en Ukraine, et Ivashko Medvedko en Russie. Traduite par l’une de ses étudiantes, il donne un résumé de deux pages de l’histoire de Jean le Mangeur de Miel (« medved’ » en russe, périphrase pour désigner l’ours³¹⁾) dont voici les principaux moments :

• Contraint de quitter son village à cause de sa force incontrôlable, Jean part découvrir le monde, armé d’un énorme bâton en fer donné par son grand-père ;

• En chemin, il s’associe à trois compagnons, des champions à la force herculéenne, avec qui il parvient à une maison pivotant sur elle-même dans une sombre forêt ;

• Tandis que trois d’entre eux partent à la chasse, le dernier champion reste dans la demeure pour préparer le dîner ;

• La sorcière Baba Yaga surgit de son trou, dissimulé sous un rocher, vole la nourriture, bat le cuisinier, et lui coupe une bande de peau dans le dos avant de disparaître ;

• La même scène se répète pour chacun des compagnons de Jean resté à la maison préparer le repas des chasseurs – jusqu’à son tour ;

• À la venue de Baba Yaga, il lui ôte son arme, un mortier et son pilon avec lequel elle vole dans les airs, la bat mortellement, coupe trois bandes de sa peau, et l’enferme dans un placard ;

• Après un bon repas, Jean soigne ses trois compagnons, mais Baba Yaga parvient à s’enfuir, sautant dans son trou avant d’en bloquer l’entrée avec le rocher ;

• Jean est le seul qui a la force de déplacer la très lourde pierre, et c’est le seul qui a le courage de descendre dans le repère de la sorcière à l’aide d’une corde ;

• Tout en bas, un chemin le mène à un palais où se trouvent trois vierges, le mettant en garde contre leur mère, Baba Yaga, et le conseillant sur la façon de lui trancher la tête avec une épée ;

• Après s’être débarrassé de la sorcière, Jean libère les trois belles demoiselles, et en promet deux à ses compagnons, se réservant la plus jeune pour lui-même ;

• Mécontent de son sort, le compagnon lésé coupe la corde dont se sert le Mangeur de Miel pour remonter à la surface, qui se blesse gravement dans sa chute ;

• Jean parvient finalement à trouver un chemin vers l’extérieur, retrouve ses anciens compagnons et les tue, jetant leurs cadavres à des bêtes sauvages, et se marie avec sa promise³²⁾.

n définitive, la lutte de Beowulf dans la grande-salle d’Heoroth et sa plongée dans les profondeurs du repère de Grendel sont, pour Chambers, des scènes qui participent à la « glorification épique d’un thème folklorique »³³⁾. Aspect du poème que Tolkien tenta justement de gommer dans Sellic Spell. Mais, comme le rapportent Christina Scull et Wayne G. Hammond, « il sentit […] que ce n’était pas possible de le faire avec certitude en de nombreux points, et qu’en certains autres le conte n’était pas suffisamment le même »³⁴⁾. Dès 1936, Tolkien notait ainsi qu’on ne peut jamais apporter une réponse définitive à l’étude des origines de ce poème³⁵⁾.

’impossibilité qu’il paraît avoir éprouvé pour effacer complètement tout élément héroïque et historique dans sa version du conte de Fils d’ours semble également transparaître dans l’évolution de certains traits de Beorn, le change-peau, dans les manuscrits de Bilbo le Hobbit. Rétrospectivement, sa première tentative pour mettre en scène un Fils d’ours plus primitif pourrait remonter à l’invention de ce personnage. Soit près d’une décennie avant la rédaction de Sellic Spell, débutée quelques années après la publication de son roman en 1937. Outre les analogies avec Beowulf ou Bödvar Bjarki établies de longue date, par Tom A. Shippey en particulier³⁶⁾, Beorn s’appelle en effet Medwed (forme anglicisée de Medvedko) dans les premiers brouillons du roman de Tolkien³⁷⁾. De fait, si « Beowulf fait partie des sources [qu'il] estime le plus »³⁸⁾, la critique universitaire de ce poème en fait aussi partie.

ur bien des aspects, Medwed-Beorn est plus proche de la nature sauvage de Fils d’ours que le personnage qui apparaît dans Bilbo le Hobbit. Ainsi, il mange souvent des animaux qu’il a probablement chassés³⁹⁾, alors que dans le roman publié Beorn ne se nourrit pas de viande et ne chasse aucun animal⁴⁰⁾. Il dort également parfois dans la caverne située sous le Carrock⁴¹⁾, ce point particulier disparaissant de Bilbo le Hobbit – bien que se devinant peut-être encore⁴²⁾. De même, Medwed-Beorn est habillé d’une ample fourrure noire⁴³⁾, son vêtement devenant une tunique de laine dans le livre édité⁴⁴⁾. Et dans sa demeure, les couvertures sont en fourrure et en peau⁴⁵⁾, tandis qu’elles sont aussi en laine dans le roman⁴⁶⁾. Dans les manuscrits, il est par ailleurs ouvertement assimilé à un ours dans son aptitude à se déplacer rapidement⁴⁷⁾, alors que dans Bilbo le Hobbit, il est décrit comme un homme se déplaçant avec célérité sous sa forme ursine⁴⁸⁾ La faculté magique de Medwed-Beorn à se transformer en ours posa d’ailleurs quelques difficultés à Tolkien.

a question de l’enchantement de ce personnage semble à l’origine étroitement associée à sa destinée – même si, il faut bien l’admettre, tout cela reste fort « obscur »⁴⁹⁾. En effet, l’auteur de Bilbo le Hobbit envisagea peut-être un temps d’en faire le sujet d’un maléfice (à l’instar du père de Bödvar Bjarki) qui ne pouvait être rompu que s’il devenait un grand seigneur parmi les hommes. Son rôle crucial au cours de la Bataille des Cinq Armées, où il tue le chef des gobelins et sa garde rapprochée, semble a priori en remplir les conditions. Si dans la version publiée, Beorn apparaît « sous aucun autre enchantement que le sien propre »⁵⁰⁾, ses apparitions sous forme ursine étant toutefois étroitement associées à la lune, Tolkien accentua l’aspect héroïque de sa prouesse guerrière. En effet, une note précise que Medwed-Beorn se rend au combat avec une armée d’ours, alors que c’est seul qu’il surgit sur le champ de bataille dans Bilbo le Hobbit⁵¹⁾. De fait, il devient effectivement un grand chef parmi les hommes (les Béornides) à la fin du roman, régnant sur un vaste territoire et léguant sa faculté de se transformer en ours à sa descendance⁵²⁾. Pour finalement sortir curieusement de l’histoire de la Terre du Milieu dans Le Seigneur des Anneaux, « s’évaporant » dans ses origines, tel Shield Scyfing, le légendaire civilisateur⁵³⁾.

evenant plus conforme à l’image du guerrier-ours héroïque de la poésie nord-germanique au cours de la rédaction de Bilbo le Hobbit, l’évolution de Beorn permet à Tolkien de mieux l’intégrer dans son histoire, qui a pris elle-même une tournure plus épique⁵⁴⁾. Comme le souligne son changement de nom qui sied mieux au récit, à l’instar de celui de Beowulf selon Chambers. Si l’auteur de Bilbo le Hobbit a décidé de gommer certains des traits folkloriques les plus évidents du personnage de Beorn, peut-être est-ce aussi parce que la scène du marais dans Beowulf, centrale dans l’analyse précurseur de Panzer, semble l’avoir en partie inspiré pour celle de la rencontre de Bilbo avec Gollum, personnage « grotesque »⁵⁵⁾ parfois comparé au monstre Grendel⁵⁶⁾, dans son antre souterrain et lacustre. Cette scène cruciale précède d’ailleurs de peu le chapitre « Queer Lodgings » (« Un curieux logis »), dont l’adjectif anglais « queer » n’est pas sans raisonner avec celui de « syllīc » dans Sellic Spell, tous deux convoyant la même idée d'étrangeté.

oins ensauvagé (toute proportion gardée !) et plus héroïcisé que Fils d’ours, Beorn est néanmoins redevable à ce personnage de certains de ses principaux traits, comme le sont Beowulf et Bödvar Bjarki. En particulier, son goût prononcé pour le miel – même si Tolkien en fait, non sans humour, un apiculteur et non plus un chasseur d’abeilles ! Plus fondamentalement, Beorn partage avec Fils d’ours, et de nombreux autres avatars de cette figure légendaire et folklorique (si ce n'est mythique), un même rapport à la fonction souveraine. Est-ce pour cette raison que le caractère historique (en particulier) propre à cette légende populaire ne pouvait complètement disparaître de la trame générale de Sellic Spell ?

’enfance de Fils d’ours, passée en retrait de la société dans une caverne élevé par un animal sauvage, inscrit son histoire dans le schéma des légendes royales indo-européennes, dans lequel le futur roi connaît une enfance obscure, cachée. Tel Arthur, le roi-ours qui a de nombreux traits communs avec Jean de l’Ours⁵⁷⁾. Avant son éradication par l’Église et l’avènement du lion au cours du Moyen Âge, l’animal royal par excellence était en effet l’ours, qui apparaît à cette époque comme l’ancêtre de plusieurs dynasties de souverains. Dans sa Geste des Danois, rédigé vers 1200, Saxo Grammaticus évoque ainsi l’ascendance ursine du roi du Danemark Sven II Estridsen (1047-1076), son arrière-grand-père étant le fils d’un ours.

ar ailleurs, dans plusieurs versions du conte, Fils d’ours finit par se marier. L’ours étant créateur de filiation, et donc de civilisation, ce mariage l’unit également à la troisième fonction de l’idéologie indo-européenne. Ce que corroborent ses liens avec l’astre nocturne, associé à la fertilité⁵⁸⁾. Les fonctions souveraine et « productive » de l’idéologie indo-européenne, mais aussi guerrière si l’on tient compte de son aspect martial ursin, semblent donc imbriquées dans le conte de Fils d’ours, notamment dans les langues germaniques, balto-slaves et romanes étudiées par Chambers. Ambivalent en raison de sa nature, ce personnage illustrerait ainsi le caractère trifonctionnel de l’ours dans les anciennes traditions et les croyances populaires.

ans Le conte populaire français, publié en 1957, le folkloriste français Paul Delarue rappelle d’ailleurs que cette histoire s’inscrit plus généralement dans la catégorie AT 301, celle des trois princesses délivrées d’un monde souterrain. Dans ce type de conte, elles finissent souvent par se marier à leurs sauveurs, qui les ont libérées après avoir surmonté certaines épreuves, notamment martiales. Par ce mariage, le héros accède dans certaines versions à la souveraineté. De fait, dans les sociétés indo-européennes, le roi peut être parfois un mélange variable d’éléments pris aux trois fonctions⁵⁹⁾, à l’instar de l’ours, le roi totémique de la forêt⁶⁰⁾.

i Sellic Spell n’a toujours pas été publié à ce jour, ce bref aperçu de l’histoire de la critique des origines de Beowulf dans ses rapports avec le conte de Fils d’ours aura peut-être contribuer à mieux appréhender le contexte dans lequel Tolkien traita poétiquement cette question insoluble – comme il le faisait parfois dans pareil cas⁶¹⁾. Ne reste plus maintenant qu’à en savourer la lecture qui, espérons-le, ne se fera plus trop attendre⁶²⁾…

• Forum : Commentez cet essai